…a mi abuelita, mi madre y mi hermana
Autor: Santuà Luis
SNCA
“Amo sa yejua mo ijkiti”
Nin teguitl niguin maga no kokotsin, no nantsin uan no soaijnin
Luisitsin Santiaguillo
SNCA.
Hay investigaciones que comienzan con una pregunta. Esta comenzó con una puerta que se abrió, con una conversación, con una casa, con un taller y con la confianza de quienes decidieron compartir aquello que saben.
Onka teguitlajkuilo te peua iga se tlajtol. Nin open iga se kaltentli tle mo tlapoiaga se tlajtol, iga se kahle iga se kalteguiti uan iga se kuachi tle kinejtok nechitistis tlen kipamti.
Cartografía para abrazar al telar desde la comunidad no solo reúne 112 relatos de artesanas de Hueyapan, Morelos, surgidos de un proceso de escucha y acompañamiento en torno al telar de cintura, sus saberes e historias; también reúne 112 formas de mirar una comunidad y sus maneras de habitar y permanecer en el mundo.
Amochtle kampa ti papachos in ijkiteguitl ijtek to altepechan, amo san kipia 112 ijkitiosame tlen Ueyatl Tamoanchan iga inonotsahle, tlen ixjua ijtek in ijkiteguitl, tle kimati, tlen ueyitlajtol; nojki kipia 112 kenin kita se altepechan uan kenin nenemi uan kenin mochigaua pan nin ueyutlahle.
Esta cartografía no pretende hablar por ellas. Pretende abrir un espacio para que sus propias voces permanezcan. El telar de cintura es más que una técnica textil: es movimiento, memoria, familia, aprendizaje, economía, afecto y territorio. Cada hilo se relaciona con otro, y en esa trama se construye comunidad.
Nin amochtle amo kinegui kitlahtoltis. Nigan mogauas itlajtol, yejuatsin in ijkitisoame. In ijkiteguitl amo san se teguitl: kipia ohlin, nemilis, sepancahnti, tlamachtilistli, melio, kuachi uan tlhle. Sesen ikpatl mo sentlia uan kion monechtia se altepechan.
Esta cartografía se aproxima a la Investigación-Acción Participativa de Orlando Fals Borda, entendiendo el conocimiento como una construcción colectiva que vincula saber, acción y participación, especialmente junto a comunidades cuyos saberes han sido históricamente subordinados.
Nin amochtle kuahle nesi iga =Investigación Acción Participativa de Orlando Fals Borda= kion ti kichmati kenin tisalo, kenin ti tlachichiua sejkan uan mosentlalia in nemilistli, in tlachichiua uan in teguitlchiua, ipan tlalchanti, tle inemilistli in kaxtiltekan amo kinegui man monechtia.
Desde esa perspectiva, investigar también significa devolver, compartir, reconocer y construir colectivamente.
Tla ti guita in teguitlajkilol, noijki ti guitaske kenin tikmagaske, ti tlachigauaske uan tik chiauaske sejka i teguitl.
Y esto resulta particularmente importante cuando hablamos de conocimientos comunitarios.
Nin mo chigaua kuak ti tlajtoa iga inemilis ijtek se altepechan.
Vivimos un tiempo en que los saberes pueden ser rápidamente registrados, reinterpretados y convertidos en productos, discursos o capital cultural. Frente a ello, esta cartografía parte de una premisa distinta: los conocimientos compartidos por la comunidad no nos pertenecen; se acompañan, se reconocen y se devuelven a quienes los mantienen vivos.
Axan ti nemi kampa nochi kuahle ti tlajkioloske, kuahle ti kuepaske iga inon tikpiaske melio noso se tlajtol . ijkio nin amochtle kinegui : man nochi tlen kimati non tlen chanti pan Ueyatlman mogau ijtek tlen chanti ompa uan man mochigaua pan iyolotsin , kion amo miguis in nemeilitli.
Este libro nace desde esa preocupación. Nin amochtle kion ixjua
No buscamos reducir el telar de cintura a una técnica o imagen estética, sino reconocerlo como un conocimiento vivo, comunitario y en transformación, preguntándonos quién cuenta su historia, quién interpreta sus saberes y quién tiene derecho a hablar en nombre de la comunidad.
Amo tiknegui man in ijkeguitl mo kuepas se teguitl, tiknegui man tikmatigan in ijkiteguitl yoltiga ijtek altepechan, uan mo kuepa, kion tik chigaua i ueyitlajtol, aguin kana inemilis uan aguin tlayekanas kampa tlajtos tlen mochia ijtek altepechan.
En Hueyapan hemos encontrado una respuesta que no está en los discursos, sino en la vida cotidiana.
Pan Ueyatl otigasijke se tlajtol, tlen amo nesi pan tlajtotilistl, nemi ijtek iyolotsin Ueyatl
Está en las artesanas que continúan tejiendo. Ka pan ijkisoame tlen nochipa ijkitegui
Está en quienes enseñan a sus hijas, hijos, nietas y nietos.
Ka iga tlen kimachtia igoneuan uan in ixjuin
Está en quienes conservan los procesos, las palabras, los diseños, las técnicas y las memorias.
Ka iga kuahle kichiua in ijiteguitl, itlajtol, ikuahkenemilis, in ikuahletlachichiua uan pan inemilis.
Está en quienes permiten que una tradición no sea solamente un recuerdo del pasado, sino una práctica del presente.
Ka iga tlen kinegui man nin ijkiteguitl amo san ti guilnamiguiske, tiknegui man nin ijkeguitl mochias se ueyiteguitl nochipa.
Y está también en la propia comunidad, que hace posible que este conocimiento continúe existiendo.
Uan ka noijki ijtek altepechan, kion nin ueyinemilis nochipa moteneuas.
Esta cartografía no es un trabajo aislado, sino una construcción colectiva en la que artesanas, familias, investigadores, gestores e instituciones producen conocimiento en relación con la vida comunitaria de Hueyapan.
Nin amochtle, mochiua iga nochi non ijkitisoame, maikniuan sepan chanti, tlagatlajkuiloa uan aguin kitemoa kenin tlaxtlauaske uan kalsentlalia tlen kinechtia inemilis pan Ueyatl.
Pero hay algo más que esta cartografía aprendió en el camino.
Uan onka okse tlamachtilisti tlen ka pan inin Amochtle.
También hay que recuperar la capacidad de sonreír.
Noijki tikpia kampa tiknechtiske kenin to uetskaske.
Después de atravesar heridas de una sociedad violenta e individualizada, llegar a una comunidad como Hueyapan puede ser una forma de reconciliación: llegar no para demostrar, sino para escuchar, aprender y quizá sanar.
Kampa otichantia pan se altepechan san isel uan san moteuia. Uan otiasigo pan Ueyatl kinegui kijtos otiasigo kanin topajtiske, kanin ti kaguiske uan tisaloske.
Hueyapan es más que una comunidad acogedora: es una comunidad extraordinaria que nos recordó que la palabra, la hospitalidad, el trabajo y la memoria aún pueden construir otras formas de relación.
Ueyatl mits kana iga iyohlo: otechititi in tlajtol, in tekochiti, in teguitl uan inemilis kuahle kichiuas oksigui maijniuan.
Por eso resulta extraño escuchar algunas frases provenientes de una mirada citadina que observa a Hueyapan desde afuera:
Nesi tikaguis: tlajtolme tlen kita Ueyatl
“No vayas a Hueyapan porque te van a envolver.”
“ xiu Ueyatl ompo mis poleuiske.”
O aquella otra:
Noso inin:
“¿Qué es lo que quieren? ¿preservar o vender con sus prendas?”
“¿Tlonon kinegui? ¿ mochigauaske noso tiknamagas mo tlaguenti?”
Frases que parecen inocentes, pero que revelan una mirada profundamente problemática cuando convierten a una comunidad en proveedora de materias primas culturales para proyectos ajenos.
Nin tlajtolme nesi amo tetsauitl, uan sigui kita to Ueyatl kanin kasiske in ueyinemilis kampa mochigauaske in tlagame tlen amo chanti Ueyatl.
Hueyapan no necesita ser descubierto por otros para existir.
Ueyatl yi mo teneua nochipa.
No necesita pasarelas externas para demostrar su grandeza.
Amo kinegui ojtleme kanin monechtis.
No necesita que alguien venga de fuera a decirle cuánto vale su patrimonio.
Amo kinegui man ualagan in chontali, uan kitoske kekich ipatin toneljuayo.
Hueyapan ya es grande.
Ueyatl yi ueyi
Y su grandeza está precisamente en quienes han sostenido sus conocimientos mucho antes de que estos se convirtieran en tendencia, discurso académico, objeto de diseño o atractivo cultural.
Uan omochigan iga non soatsintle uan tlagatsintle tlen kipia altepechan nemilis, amo kinegui man oksigui man ualangan uan techiliske tlonon tikchiuaske
Esta cartografía quiere colocarse del lado de esa memoria.
Nin amochtle mogauas itlan inemilis.
No para encerrarla. Amo ti tsatsauaske
No para apropiársela. Amo kampa kuigaske
No para congelarla. Amo kampa titlatlatis
Sino para reconocer que los conocimientos comunitarios deben poder circular con dignidad, con consentimiento y con la participación de quienes los mantienen vivos.
Tiknegui man in altepechan nemilis nochipa nenemis iga mausotsin uan iga itlajtol uan iga nochi tlen chanti pan Ueyatl.
Las 112 voces reunidas en este libro son, por ello, mucho más que testimonios. Son fragmentos de una memoria colectiva. Son experiencias de vida. Son relatos de trabajo, de familia, de aprendizaje y de territorio. Son voces que permiten comprender que detrás de cada tejido existe una historia y que detrás de cada historia existe una persona.
In 112 tlajtolme tlen nan mosentalia pan inin amochtle, tlajtoa inemilis, kijtoa kenin chantia. Kijtoa kenin teguiti ijten se chanti, kenin tlasloa uan kinin ka itlanchan. Iga itlajtol kuahle tik matsike kenin una tlega ijkitegui, kipia se ueyitlajtol , uan pan se ueyitlajtolka se yolotsin.
En las siguientes páginas también encontraremos poemas sobre Hueyapan, antecedentes, reflexiones y aportes académicos que acompañan estas voces desde distintos lugares del conocimiento. No para imponer una interpretación sobre ellas, sino para generar un diálogo entre la experiencia comunitaria y la reflexión académica.
Ijtek nin amochtli noijki ti guitas Ueyatl xochitlajtohle, kenin otipejke, xochinemilis uan tlajtoltemachtiani tlen nenemi sejkan. Amo kampa san tlajkioloske, kion muahle mononotsaske. Iga tlen ogichijke nin amochtle uan iga tlen chanti pan Ueyatl.
Porque quizá una cartografía verdaderamente comunitaria no consiste solamente en dibujar un territorio.
Nin amochtle amo kinegui san ixkopinas in tlalchanti
Consiste en reconocer las relaciones que lo mantienen vivo.
Kinegui man kichigaua itlajtolme uan man yoltiga nochipa.
El telar nos enseñó eso. In ijkiteguitl inon otechitito
Un hilo solo puede romperse. San se ikpatl kuahle mokotonas
Muchos hilos entrelazados construyen una trama. Miak ikpame kichiua se tlaguentle.
Y una comunidad también. Uan se altepechan noijki.
Este libro es, finalmente, un agradecimiento. Igan inin amochtli ni tlasokamatilia
A las 112 artesanas que compartieron sus palabras, sus espacios, sus recuerdos y sus saberes.
112 ijkisoame tlen xexelojke itlajtol, ichanti, uan inemilis.
A sus familias. Aguin sepan chanti
A las artesanas y artesanos del telar de cintura de Hueyapan.
In ijkitisoame, in ijkititlagame tlen chanti pan Ueyatl
A quienes abrieron las puertas de sus casas y talleres.
Aguin tech kalaguigo ichan uan in kalteguitl.
A quienes hicieron posible cada conversación.
Aguin kuahle oguichijke nin tlanonotsahle
A las personas, instituciones y actores comunitarios, culturales y sociales que acompañaron este proceso.
Nochi non tlagame, nochi non kaltlasaloa, uan tlen chanti pan Ueyatl, tlen kimati ueyinemlis uan ueyiteguijke tlen otechpalueui.
Y a toda la comunidad de Hueyapan, porque sin ella esta cartografía simplemente no existiría.
Nochi non tlalchanti pan Ueyatl, tla amo techpaueuiaya amo tikchiuaske nin amochtle.
Esto no termina aquí.
Nin teguitl amo tlami nigan.
Cartografía para abrazar al telar desde la comunidad es apenas una parte de un proceso que continuará a mediano plazo. Porque una comunidad no puede reducirse a un libro, ni un conocimiento vivo puede encerrarse entre sus páginas.
Amochtle kampa ti papachoske in ijkiteguitl ijttek to altepechan. Kipia kampa ueyas. Se altepechan amo san mogauas pan se amatl, noijki mogauas se ueyinemilis ijtek se amochtle.
Seguiremos caminando. Ti nenentaske
Seguiremos escuchando. Ti kagusike
Seguiremos tejiendo. Ti ijkiteguitiske
Y seguiremos defendiendo algo que debería ser evidente:
Uan tichigauaske nochi tlen kipia kampa yolnemilis.
los conocimientos de una comunidad no son territorio libre para la apropiación de otros.
Inemilistli tlen se altepechan mogaus pan in altepechan amo kuigaske oksigui tlagame.
No a la sustracción del conocimiento. Amo tiknengui man kuigagan inemilistli.
Sí a la escucha. Kema ti kaguiske
Sí a la reciprocidad. Kema to paleuiske
Sí a la comunidad. Man mochigaua in to altepechan
Sí al derecho de quienes tejen a decidir cómo se cuenta, se comparte y se construye el futuro de sus propios saberes.
Kema ti chigauaske aguinonme ijkitegui, kenin kijtoa, kenin xexeloa, uan kenin tichigauske inemilistli
Porque el telar de cintura no solamente hace tejidos.
In ikiteguitl amo san kichiua se tlaguen
El telar hace comunidad. In ijkiteguitl kichiua se kuahle altepechan.
Gracias al Rostro Siniestro de la Felicidad de otras personas, me hacen más fuerte.
Ni Tlasokamatilia non Xayak Tetsauitl uan Pagui nochi non tlagame, nech maga miak paguilistli.
Referencias
Fals Borda (1986), Conocimiento y poder popular — por la relación entre saber, poder y conocimiento popular.
Fals Borda (1986), “La investigación-acción participativa: Política y epistemología” — para sustentar directamente tu posicionamiento metodológico.
Rappaport (2021), El cobarde no hace historia — porque permite comprender la IAP no como obra de un investigador individual, sino como una construcción colectiva.
